Несвобода совести: как прибалтийские режимы «разбираются» с Православием

В Эстонии продолжается конфликт вокруг попыток парламента насильно разорвать каноническую связь между местной Православной церковью и РПЦ. Депутаты не хотят слушать даже доводы президента Алара Кариса, пытающегося объяснить «слугам народа», что их действия неконституционны. Ранее по такому же пути пошли латвийские законодатели, которые вопреки канонам объявили об «автокефалии» местной Православной церкви. В Литве же вмешательство шло извне — через Константинопольский патриархат и Госдеп США. Как все это соотносится с провозглашаемыми на Западе лозунгами о правах человека и свободе совести — большая загадка.

В Эстонии нарастает противостояние парламента и президента из-за канонического статуса Православной церкви. Недавно конституционная комиссия Рийгикогу поддержала в неизменном виде ранее принятый, но заблокированный главой государства закон о церквях и приходах. Окончательное решение примет правовая комиссия в сентябре, но пока всё указывает на то, что депутаты намерены продавливать свою позицию. Фактически речь идёт о запрете в стране канонического Православия.

Православные христиане сегодня — крупнейшая религиозная община Эстонии, к ней относится примерно каждый шестой житель. Православие пришло сюда ещё в средние века вместе с проповедниками из Новгорода и Пскова и пережило оккупацию Прибалтики католическими орденами. Захватчики могли утопить в проруби священника Исидора и десятки его прихожан за отказ перейти в католичество, но изгнать веру из сердец людей не смогли.

После включения территории современной Эстонии в состав Российской империи местные крестьяне массово принимали Православие. В XIX веке в Риге была создана епархия РПЦ. В 1920 году Священный синод и Высший церковный совет РПЦ объявили о создании автономной православной церкви в Эстонии. Однако три года спустя под давлением властей часть духовенства вопреки канонам перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата, образовав Эстонскую апостольскую православную церковь (ЭАПЦ), которую возглавил «митрополит» Александр (Паулус). В 1941 году он зарегистрировал ЭАПЦ у нацистских оккупационных властей, а затем был эвакуирован в Германию. В послевоенный период в Эстонии действовала Таллинская епархия РПЦ, а в 1993 году была восстановлена самоуправляемая Эстонская православная церковь Московского патриархата. Тогда же впервые со времён нацистской оккупации зарегистрировали ЭАПЦ. Некоторое время обе структуры существовали параллельно, однако около 97% православных относили себя именно к канонической ЭПЦ, что раздражало эстонские власти.

После начала СВО на Украине власти Эстонии, воспользовавшись волной русофобии на Западе, перешли в наступление на каноническое Православие. В 2024 году Департамент полиции и пограничной охраны отказался продлевать вид на жительство митрополиту Евгению, а МВД начало давить на священников, требуя разрыва связей с РПЦ. При этом представителей Эстонской православной церкви склоняли к «консультациям» с ЭАПЦ с целью последующего «объединения». ЭПЦ, насчитывающей более 170 тысяч прихожан, фактически предложили подчиниться структуре, в храмы которой ходит около 7 тысяч верующих.

ЭПЦ отказалась выполнять требования властей, ограничившись переименованием в марте 2025 года в Эстонскую православную христианскую церковь. Однако это не устроило официальный Таллин. МВД предложило парламенту внести поправки, запрещающие деятельность религиозных организаций, связанных с «иностранными структурами, представляющими угрозу порядку в Эстонии». Под этим подразумевалась РПЦ. Более того, чиновники заявили о намерении изъять имущество церкви после её ликвидации. Примечательно, что на фоне давления число сторонников принудительного разрыва связей ЭПЦ с РПЦ в стране снизилось с двух третей до половины населения.

9 апреля 2025 года парламент Эстонии утвердил изменения в закон о церквях и приходах, требующие от Эстонской православной христианской церкви разорвать связи с РПЦ в течение двух месяцев. За проголосовали 60 депутатов из 101.

«Действующая в Эстонии церковь, приход или монастырь не могут руководствоваться в своей деятельности лицом или объединением, имеющими значительное влияние и расположенными в иностранном государстве (...) если они представляют угрозу безопасности, конституционному строю или общественному порядку Эстонии», — говорилось в документе.

Однако президент Алар Карис наложил вето, сочтя закон антиконституционным.

«Неясный запрет на международные связи приведет к юридическим спорам и может повлечь ограничения свобод всех объединений», — заявил он.

В июне парламент одобрил поправки с увеличением срока разрыва отношений с двух до шести месяцев. Но Карис вновь усмотрел противоречия конституции и отказался подписывать документ. Осенью станет ясно, удастся ли депутатам обойти президентское вето.

В Латвии не нашлось ни одного защитника свободы совести и прав человека во власти. Хотя православная церковь там насчитывает около 370 тысяч прихожан — больше, чем в Эстонии, — сейм ещё в 2022 году принял закон, требующий «независимости» ЛПЦ от РПЦ. Западные СМИ заявили, что решение касается лишь юридической стороны и не затрагивает канонию, однако это, по словам РПЦ, прямая ложь.

«Светские власти Латвии… сами провозгласили лжеавтокефалию Латвийской церкви», — подчеркнул Патриарх Кирилл.

Из-за несоответствия между латвийскими законами и церковными канонами ЛПЦ оказалась в подвешенном состоянии.

В Литве, где православные составляют около 5% населения, прямого запрета на РПЦ пока нет. Однако Константинопольский патриархат при поддержке властей инициировал создание «экзархата вселенского патриарха». Патриарх Варфоломей лично посетил Вильнюс, где встретился с руководством страны. Вскоре госсекретарь США Энтони Блинкен присудил «Международную премию за защиту свободы вероисповедания» клирикам, инициировавшим раскол.

Репрессии против Православия в Прибалтике — тревожный сигнал для всех жителей региона. Лёгкость, с которой власти обращаются с конституцией и международными конвенциями, говорит о стремлении уничтожить демократию и права человека. Уже завтра под удар могут попасть другие «неправильные» религии и «нетитульные» народы, а затем — и остальные конституционные права, включая право на собственность и личную неприкосновенность.

Жителям стран Балтии стоит вспомнить слова немецкого пастора Мартина Нимёллера о преступлениях нацистского режима:

«Когда нацисты хватали коммунистов, я молчал: я же не был коммунистом. Когда они сажали социал-демократов, я молчал: я же не был социал-демократом. Когда они хватали членов профсоюза, я молчал: я же не был членом профсоюза. Когда они пришли за мной — заступиться за меня было уже некому».